Как относятся к деревьям разные народы.
В. БОРЕЙКО

   «Кто посадит дерево — того благословят внуки, кто срубит — того проклянут дети» — эта народная мудрость точно выражает отношение наших предков к деревьям, отношение глубоко почтительное, даже религиозное. Их наделяли душой, приписывали им человеческие качества, относились как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всякими начинания.
   У древних славян самым почитаемым деревом был дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом бога Перуна. Священным его считали также литовцы, чуваши, мордва. А вот самым любимым деревом русских была и остается береза. У украинцев она — «беззащитна дивчина», символ жизни. У кавказских народов почитается тис, у таджиков — платан (чинара). Ель была священной у германцев, кипарис — у греков, сосна — у фригийцев, омела — у кельтов...
   «В разных уголках Земли,— пишет французский этнограф Жак Бросс,— живет легенда о праотце всех деревьев, древе-великане, которое поднималось к небесам из центра земли и являлось осью Вселенной. Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона упиралась в небесную твердь. Оно дарило планете воздух, всем земным тварям плоды, налитые солнцем и влагой, которую оно брало из почвы. Дерево притягивало молнии, дававшие людям огонь, и движением ветвей приказывало облакам, резвившимся у его верхушки, поить землю живительным дождем. Оно было источником жизни и обновления». Не удивительно, что культ дерева был столь распространен в древности.
   Действительно, во всех странах жизнь людей и деревьев издавна связывали тесные узы. Дерево могло стать двойником человека, охранять его, передавать часть своих сил. Полагали, что у них общая судьба. Во многих странах в день рождения ребенка сажали дерево, которое становилось как бы его близнецом. Немцы в честь мальчика сажали яблоню, в честь девочки — грушу. А, например, в Полесье, когда рождался сын, во дворе высаживали дубок, дочь — сосну, тополь или березу.
   Марийцы-охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под их сенью, благодарили за ночлег. У корейцев же существовала традиция «усыновлять» отдельные деревья в священных рощах. Отличительным признаком был соломенный жгут, привязанный к ветвям. Вокруг старых деревьев, растущих у дорог, на горных перевалах и границах деревень, сооружались защитные каменные насыпи. Нередко семья имела свое собственное священное дерево, растущее здесь же возле дома.
   Люди замечали, скажем, что если жить под большим дубом, то проживешь долго: он как бы отдает часть своей силы. «Хорошим» деревом, дающим энергию, считалась береза, в противоположность осине, забирающей силы. Тем не| менее, есть поверье, что осина и тополь способны снять излишнее, «черное» напряжение и «принять» на себя болезнь человека.
   Благоговейно относились издавна люди к старым деревьям. У славян с их помощью лечили детей, к примеру, от грыжи или рахита. Ритуал свершался на рассвете — считается, что это то время, когда у дерева много сил. Ребенка три раза проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве: оно «принимало» на себя его недомогание, «отдавая» больному свою энергию. После этой церемонии разрез стягивали и замазывали глиной. Когда выздоровевший ребенок вырастал, он должен был заботиться о своем спасителе.
   К деревьям-долгожителям обращались с просьбой о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов было распространено поверье, что, они принимают души умерших. Поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево сходит с ума или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У украинцев запрещалось уничтожать плодовые деревья: сделавший это обрекал себя на гибель. Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что это плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные — старые усадебные деревья. «Подсельбное дерево рубить нельзя»,— передавалось из поколения в поколение. Такая же традиция существует и в Азербайджане.
   С рубкой деревьев у разных народов связано немало неожиданных суеверий. В центральной России, например, крестьяне никогда не строили дом на том месте, где прежде росли березы, так как их корчевку полагали грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок («это все равно, что блуд творить») и что, пролившись на снег, он окрасится в кровавый цвет. В Киевской губернии ни один крестьянин не стал бы рубить или корчевать бузину, опасаясь, как бы она не рассердилась и не наслала на семью несчастье. А кто сожжет бузину, у того домашняя птица погибнет и в печь ударит молния. Белорусы боялись сломать рябину, по их поверью, это грозило смертью.
   У тунгусов на Алдане снимать кору с березы для крыши чумов разрешалось лишь один раз в два года — она ведь при этом «плачет». Герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им потребовалось взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом — чтобы помазать липе «больное место».
   Так веками воспитывалось в человеке чувство бережного, осторожного отношения к деревьям, к самой природе, ко всему тому, что, по его понятиям, превосходило его разум и возможности. Эти суеверия предохраняли зеленые массивы от бездумной и жестокой вырубки (столь характерной уже для новейшего времени). Могут возразить: есть религиозные обычаи и обряды, которые свидетельствуют о прямо противоположном. Например, традиция ломать березу на Троицу или вербу в предпасхальную — «вербную» — субботу. А Рождество и Новый год с елкой, сосной или омелой? Все так, но исключения не противоречат правилу.
  В Европе в древности существовал лесной календарь, он был известен еще грекам. Английскому писателю Роберту Грейвсу удалось восстановить его. Деревья считаются покровителями тех, кто родился в «их» сроки. Береза: 24 декабря — 20 января; рябина: 21 января — 17 февраля; ясень: 18 февраля — 17 марта, ольха: 18 марта — 14 апреля, ива: 14 апреля — 12 мая, боярышник: 13 мая — 9 июня, дуб: 10 июня —7 июля, остролист: 8 июля — 4 августа, лещина: 5 августа — 1 сентября, виноград: 2 сентября — 29 сентября, плющ: 30 сентября — 27 октября, калина: 28 октября — 24 ноября, бузина: 25 ноября — 22 декабря.
Составители брали за основание лунный год, насчитывающий 364 дня (13 месяцев по 28 дней). К нему добавлялся еще один день (23 декабря), следовавший за днем зимнего солнцестояния, самым мрачным из всех: именно в этот день умирал год. Вот почему его символизировал тис, древо смерти. Можно отметить такую закономерность, несомненно, учтенную составителями в календаре: для каждого дерева указаны те сроки, когда оно предстает в полном своем расцвете — покрывается цветами либо щедро плодоносит.
   В наше время человек оказался не только отъединен от природы — он противостоит ей, и это неравное противодействие, хотя и с опозданием осознанное, грозит ему гибелью. Что же, ситуация безнадежная? Хочется верить, что это не так. Швейцарский психолог и психиатр Карл Густав Юнг убедительно показал, что, образ дерева живет в качестве архетипа в индивидуальном и коллективном бессознательном. Значит нити еще не порваны, и восстановимы утраченные с природой связи, если только по следам своим вернуться вспять и не отбрасывать, как ненужный хлам, как груз предрассудков и пережитков, наивный и мудрый опыт предков.

КАКОЕ ВЫ ДЕРЕВО?

В.Ахрамович

Гороскоп друидов

   В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу,— Галлию, Ирландию, Бретань,— особую роль играла каста жрецов-друидов. Они были не только священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Друиды обладали тайным знанием, дававшим им власть над людьми. Когда римские императоры завоевали эти земли, они, опасаясь влияния друидов, запретили сначала кровавые жертвоприношения, а затем постепенно и все друидические действа. Тайны друидов до сих пор волнуют ученых и специалистов. Однако, как все вообще знания мистериального характера, они трудно поддаются научной расшифровке.
   Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались несколько лет в священных для кельтов лесах. Видимо, многие тайны друидов связаны именно с лесом.
В древней Галлии, Ирландии, Бретани знание леса было жизненно важным. К деревьям относились как к одушевленным существам, их наделяли чертами живых людей. А потом — потом заметили, что и люди чем-то похожи на деревья»
   Человек появился на земле значительно позже, чем растения. Он, как и все живое, родствен растительному миру и в своем формировании тоже проходил растительную стадию. Некоторые так и не расстались с растительной душой.
   Согласно теософским представлениям о природе души, есть два типа людей. К первому как раз и относятся те, кто имеет душу растительную. Люди этого" типа сердечны и естественны, для них много значат кровные узы, они любят природу, покой и комфорт. У второго типа — душа животная. Эти люди холодны, предприимчивы, не придают большого значения кровным узам, для них важнее — групповые или духовные связи; их отношения с природой условны, носят поверхностный характер, они более тяготеют к урбанизации. В древности, когда городов было мало, их больше влекло к пещерам и пустыням, нежели к оазисам; неуемные попытки проникнуть в мир идей заставляют пренебрегать естественностью окружающего мира. Это исследователи, изобретатели, революционеры. Пастораль души растительной им чужда.
   Человек воспринимает окружающее через соответствие: то, чего в нем нет, ему понять трудно. Растительные принципы процессов в человеке роднят его с удивительным многообразием флоры. Это родственное глубоко запрятано в его физиологии, с одной стороны, и в природе души — с другой. Вот на этом «флоризме» человека построен гороскоп друидов. И нам, современным людям, пожалуй, трудно это понять. Тем не менее!
   Согласно европейским языческим представлениям человек сотворен из деревьев. По воле богов и при их непосредственном участии. Кто знает, какая доля в человеке от растительного мира? И какой тип людей пошел, от каких растений? Сегодня сама мысль о нашем тотемном происхождении сомнительна. Но вот друиды были в этом уверены.
   Друиды предлагают свою систематизацию рода человеческого (по растениям), ориентированную астрономически на день солнечного равноденствия. Один знак располагается в двух точках года. И в этом существенное различие с известными гороскопами. Пусть не смущает читателя удвоенный период. Каждое растение имеет две существенные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и центр максимального летнего пробуждения. Жизнь растений более таинственна и сокровенна, нежели принято думать.
   Мы очень мало знаем о мире растений и знаем, как правило, с потребительской или эстетической стороны. А древние знали, что у каждого растения есть своя душа. И есть общий родовой дух. Все сосны мечтают об идеальной сосне, все яблони имеют идеал яблони.
   Вы, конечно, об этом не догадывались. Предлагается практический ход. По мере наших публикаций друидического гороскопа найдите свое дерево. Вдумайтесь в характеристику, а затем не поленитесь: отыщите свое дерево. Пусть оно будет в уединенном месте, пусть не очень доступно. Прикоснитесь к вашему покровителю тихим легким касанием, и поведайте ему ваши радости и горести, ваши надежды и упования. Доверьте себя удивительному другу, чья сила черпается корнями — из земли, ветвями — от неба. Через нежное прикосновение — к сильной и прочной стволине дерева — уловите мудрый совет. Едва заметное дрожание рук, приятное в ощущении, подскажет вам, что ваше дерево вас услышало и послало вам помощь. Поблагодарите неподвижного мудреца. И возвращайтесь к нему время от времени, когда почувствуете, что вы нужны друг другу. Это существо станет для вас близким, потому что — это оно, оно — это вы, и вы оба вместе — часть огромного таинственного мира, о котором, к сожалению, нам еще так мало известно. Ваше дерево может жить за несколько сот километров от вас. Не бойтесь расстояний. Расстояние условно.
   Чем больше мы распахиваемся для мира, тем больше мир открывается для нас. Не забывайте о единстве мира и наследственной связи всего живого.